Что такое ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ? Происхождение, техники и принципы китайского боевого искусства

ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ — это не просто боевое искусство, а философия, основанная на гармонии и балансе, охватывающая физические, умственные и духовные аспекты жизни. В статье рассмотрим происхождение этого учения, его основные техники и принципы, а также влияние на здоровье и благополучие практикующих. Понимание ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ поможет читателям освоить практические навыки и глубже осознать его значение в китайской культуре и философии.

Использование меча в тай-цзи

В искусстве тай-цзи использование меча стало популярным относительно недавно. Считается, что в период, когда мастер Ян Лучань обучал тай-цзи цюань в Пекине (1850—1870 годы), в его школе еще не существовало формы тай-цзи с мечом. Мастер Ян лишь передал своим детям и ученикам основные принципы, которые впоследствии стали основой для применения меча в тай-цзи. В настоящее время в практике, известной как тай-цзи цзянь, существуют различные формы, однако все они опираются на одни и те же ключевые принципы и техники.

Тай Цзи Цюань, известное также как “мягкий кулак”, представляет собой уникальное китайское боевое искусство, которое сочетает в себе элементы философии, медицины и физической культуры. Его происхождение уходит корнями в древние времена, когда мастера искали способы гармонизации тела и духа. Эксперты отмечают, что тай цзи основывается на принципах инь и ян, что отражает стремление к балансу и гармонии в движениях.

Техники тай цзи включают медленные, плавные и контролируемые движения, которые способствуют развитию внутренней силы и улучшению координации. Практика этого искусства не только укрепляет физическое здоровье, но и способствует умственному спокойствию и эмоциональному равновесию. Специалисты подчеркивают, что тай цзи подходит для людей всех возрастов и уровней подготовки, что делает его доступным и универсальным. В результате, тай цзи цюань становится не просто боевым искусством, а целой философией жизни, направленной на самосовершенствование и гармонизацию с окружающим миром.

Для чего нужен Тай цзи цюан?

Тай цзи цюань является поистине замечательным искусством. Оно является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии.

Тайцзи одинаково подходит для:

• укрепления здоровья,
• продления жизни,
• самообороны,
• улучшения умственных способностей,
• духовного развития.

Техника равно хороша для всех людей, независимо от их расовой, культурной и религиозной принадлежности. Совершенно справедливо тайцзи цюань называют «поэзией движения».

Аспект	Описание	Ключевые принципы
Происхождение	Древнее китайское боевое искусство, зародившееся в даосских монастырях. Точное время и место возникновения оспариваются, но большинство источников указывают на XVII век и деревню Чэньцзягоу.	Даосская философия, Инь и Ян, У-син (пять элементов)
Техники	Включает в себя медленные, плавные движения, которые могут быть как мягкими, так и взрывными. Состоит из форм (комплексов движений), парных упражнений (туйшоу) и применения в бою.	Мягкость преодолевает твердость, использование силы противника, непрерывность движения
Принципы	Основывается на гармонии тела и духа, развитии внутренней энергии (Ци), балансе и координации. Цель – не только самооборона, но и улучшение здоровья, долголетия и самопознания.	Расслабление (Сун), центрирование (Чжун Дин), осознанность (И), дыхание (Ци)
Стили	Существует множество стилей Тайцзицюань, наиболее известные: Чэнь, Ян, У, Сунь, Хао. Каждый стиль имеет свои особенности в движениях, стойках и акцентах.	Разнообразие форм, адаптация к индивидуальным особенностям, эволюция стилей
Польза	Улучшает физическое и психическое здоровье, развивает гибкость, равновесие, координацию, снижает стресс, укрепляет иммунитет.	Холистический подход, профилактика заболеваний, развитие внутренней силы

Интересные факты

Вот несколько интересных фактов о тайцзи цюань:

1. Философские корни: Тайцзи цюань основан на принципах даосизма и философии Инь и Ян. Эти концепции подчеркивают гармонию и баланс, что отражается в технике выполнения движений. Практика тайцзи помогает развивать не только физическую силу, но и внутреннее спокойствие и гармонию.

2. Медитация в движении: Тайцзи цюань часто называют “медитацией в движении”. Это искусство сочетает медитативные элементы с физическими упражнениями, что способствует улучшению концентрации, снижению стресса и повышению общего уровня здоровья. Практика тайцзи может помочь в улучшении гибкости, координации и равновесия.

3. Боевые техники и здоровье: Хотя тайцзи цюань изначально развивалось как боевое искусство, сегодня оно широко используется для оздоровления и профилактики различных заболеваний. Исследования показывают, что регулярные занятия тайцзи могут улучшить сердечно-сосудистую систему, укрепить иммунитет и повысить общее качество жизни, особенно у пожилых людей.

Боевое ли искусство Тай цзи?

Существует ошибочное мнение, что это искусство не относится к боевым дисциплинам; на самом деле, оно демонстрирует высокую эффективность в единоборствах как с точки зрения техники, так и боевой силы. Особенно примечательно, что с помощью всего лишь нескольких приемов тайцзи можно эффективно защититься от практически любого вида физической агрессии.

Нет необходимости изучать огромное количество боевых техник – опытные мастера уже упростили задачу, сведя количество приемов к примерно двадцати способам защиты от любой атаки. Универсальность этой системы объясняется тем, что она позволяет противостоять всем четырем основным типам нападений: ударам руками, ногами, броскам и захватам.

Тайцзи-цюань против карате

Первоначальная цель БИ

Многие люди, особенно на Западе, удивляются, узнав, что тайцзи является боевым искусством; ещё большее недоумение вызывает тот факт, что первоначальной целью системы был духовный рост человека, вне зависимости от того, был ли он верующим или страдал отсутствием веры.

В то время как многие боевые искусства стремятся сделать своих последователей воинственными и агрессивными, тайцзи цюань помогает людям обрести покой и собранность.

Эти качества достигаются не за счёт психологического давления инструкторов, а заложены в самой природе тайцзи. Следует отметить, что нет искусства, более подходящего для формирования характера, чем школа единоборства тайцзи цюань, поскольку система тренировок построена на принципах благожелательности, «мягкости» и настроена на обретение контроля над гармонизирующим энергетическим потоком, жизненно необходимым для светлого разума и единения с космосом.

80-летний китайский мастер тайчи

Как выглядит мастер Тай цзи цюан?

Обычный мастер тайцзи цюань редко демонстрирует свои навыки широкой публике. Обычно он отличается сдержанностью, терпимостью и живет в гармонии как с собой, так и с окружающим миром.

Как боевое искусство — этот стиль безграничен, он вдохновляет на постоянное саморазвитие и превращает своих последователей в настоящих исследователей своего тела и духа.

Изучение боевых аспектов — это захватывающая практика, в которой многолетний опыт лишь усиливает интерес, расширяет горизонты и раскрывает порой удивительные способности, позволяющие истинному мастеру Тай Цзи Цюань успешно противостоять представителям других боевых искусств.

Происхождение тайцзи цюань

Большинство исследователей единодушно признают основателем тайцзи цюань даосского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолинь кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вудан.

Тайцзи цюань — 32 длинных кулака Вудан

Однажды Зан Сань Фен стал свидетелем захватывающей битвы между змеёй и журавлём (в некоторых версиях упоминается воробей). Это зрелище вдохновило его на разработку уникального стиля, который смягчил агрессивную динамику традиционной школы кунг-фу и впоследствии был назван «32 длинных кулака Вудан». Позже данное направление стало известно как «тайцзи цюань».

Зан Сань Фен основатель БИ

Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тайцзи цюань, пакуа (багуа) и синьи.

Развитие стиля тайцзи цюань Ян учеником Зан Сань Феном

В дальнейшем стиль, разработанный Зан Сань Феном, был усовершенствован его учениками, которые адаптировали его в различные направления тайцзи цюань, такие как Чень, Ян, Жао Бао, Ву (У) и Сунь. Отдельным направлением стала школа Пакуа (Багуа). В настоящее время наибольшую популярность за пределами Китая приобрёл стиль Ян, который был основан Ян Лу Чанем (1799-1872). Этот стиль выделяется своей мягкостью, плавностью и грацией движений, а также отсутствием резких прыжков и жесткой техники, характерной для боевых стилей, предназначенных для реального боя.

Принципы тайцзи цюань

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи-цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для тех, кто уже имеет представление о концепциях тай-цзи и обладает некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань.

Подробней об основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Инь, ян и тай — цзи

Два ключевых абстрактных концепта в даосской философии, на которых строятся формы цзянь, это инь и ян. Эти понятия отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и природных явлениях.

Инь характеризуется следующими качествами:

• отрицательными,
• женскими,
• пассивными,
• подчинёнными,
• внутренними,
• мягкими,
• полными,
• спокойными,
• субстанциональными (существенными) и тёмными,
• а также связанными с Землёй и Луной.

Ян, в свою очередь, включает в себя противоположные качества:

• положительные,
• мужские,
• активные,
• главенствующие,
• внешние,
• жёсткие,
• пустотные,
• динамичные,
• несубстанциональные (несущественные) и светлые,
• а также такие объекты, как Солнце и небо.

Часто концепция тай-цзи представляется известным символом, изображённым на рисунке. Тай-цзи является результатом у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи начинает проявляться как переходное состояние в процессе дифференциации, происходят изменения, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия считаются производными от тай-цзи.

Иногда тай-цзи отождествляют с инь и ян. Это не совсем корректно, поскольку инь и ян представляют собой две самостоятельные силы, тогда как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся на грани дифференциации.

Это состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В тай-цзи инь всегда содержит часть ян и наоборот.

Каждая из этих сил постоянно изменяется под воздействием другой. Они бесконечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживая и трансформируя друг друга. В состоянии тай-цзи инь и ян находятся в абсолютном равновесии и неразрывной взаимосвязи.

Не следует путать тай-цзи с понятием «чистых» инь и ян, которое обозначается другим термином — лянь-цзи, так как такая путаница может привести к неправильному пониманию и применению техники тайцзи цюань.

Одно из основных наставлений мастеров прошлого, актуальное и сегодня, — это «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя. Это наставление записано в стихотворной форме:

Тринадцать техник помнить следует всегда.

Источник жизни расположен в животе,

А «видимость» и «сущность» разделению подлежат,

Чтоб без помехи ци по телу протекала.

Спокойствие в движении и движение в покое

Должны проистекать в согласии с обстановкой.

Приёмы все сквозь сердце пропускай,

И боевая мощь воспрянет многократно.

Не оставляй вниманием живот ни на минуту,

Пусть диафрагму ци наполнит до предела,

А позвоночник будет прям и духом полон.

Расслабь все мускулы и не склоняй головы,

Лови глазами каждое движение,

Сам двигайся всегда непринуждённо.

Учителя советам следуй неуклонно,

Он путь покажет, упраздняющий запреты.

В чём сложность формы? – в том,

Что обуздать её должны энергия и разум.

В чём главный смысл тайцзи? —

В здоровье, жизни и весне предвечной.

Как и в других «тайных песнях», в этом стихотворении Ву Ю Шиань даёт краткие рекомендации. В тайцзи поток внутренней энергии возможен лишь в «расслабленном» состоянии тела. Это подтверждается плавными и грациозными движениями мастеров данного искусства. Однако содержание приёмов не ограничивается только внешней динамикой; без потока ци техника превращается в обычный танец.

Сегодня тайцзицюань считается эффективной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за его пределами.

• Тайцзицюань является действенным средством для укрепления нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок важно настроиться на этический лад и сосредоточиться, «разум концентрируется в точке дань-тянь»; необходимо отбросить посторонние мысли и «усилием воли успокоиться». Таким образом, управляя сознанием, следует сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга должны быть активированы, что обеспечит тонус всем частям тела и нормализует обмен веществ, создавая условия для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Это приводит к укреплению здоровья и нервной системы. Во время выполнения упражнений глаза должны следить за руками, а в моменты остановок — смотреть прямо перед собой. Умелое обращение со зрением на тренировках помогает сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи и улучшает осязание.
• Тайцзицюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. Во время тренировок необходимо придерживаться принципа «любое движение без управления — не движение». Это касается всего тела. Поскольку в тайцзицюань движения медленные и плавные, проработка каждого сустава и мышцы способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, предотвращая застой крови в организме и атеросклероз.
• Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему. В тайцзицюань используется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. «энергия ци погружается в центр дань-тянь»). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится «глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким». Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объём легких и значительно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.
• Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. Во время тренировки активно участвуют кишки, желудок, печень, почки, что способствует циркуляции крови в печени, улучшает работу желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждает аппетит, помогает при запорах и других заболеваниях.
• Благодаря тайцзи цюань укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Регулярные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, значительно улучшается способность сокращения мышц. Кроме того, благодаря спиралевидным движениям укрепляются скелет и суставы, улучшается их гибкость и подвижность. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие на слабость мышц ног у пожилых людей, вялость ступней и колен, закостенелость и неподвижность суставов, физическую недостаточность и другие старческие недуги.

Благодаря взаимодействию трёх составляющих — сознания, движения и дыхания — тайцзицюань приводит к тому, что покой управляет движением, и когда движение становится подобным покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всего тела гармонирует с физиологией человека. Тайцзицюань подходит не только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным. Упорные тренировки могут помочь в лечении множества заболеваний: неврастении, невралгии, гипертонии, сердечно-сосудистых заболеваний, заболеваний желудочно-кишечного тракта, болезней легких и почек, ревматизма ног, повреждений поясницы, артрита, сахарного диабета, сперматореи, внутреннего геморроя и других хронических недугов.

Овладение различными частями тела

Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы

• Голова. Держите голову в прямом положении, избегая ее наклона, запрокидывания или опускания. Поворачивайте голову аккуратно и естественно, как будто она «подвешена за макушку», то есть темя слегка приподнято, создавая ощущение, что вас тянут за верх. Мышцы лица должны быть расслаблены, выражение спокойным, глаза направлены прямо, рот закрыт, зубы сжаты, язык слегка касается нёба. Дышите через нос, дыхание должно быть естественным, а слух — внимательным. Обращайте внимание на все детали вокруг.

• Шея. Выпрямите шею, но не перенапрягайте ее, держите в свободном состоянии, поворачивайте естественно и живо.

Верхние конечности

• Плечи. «Плечи опустить, локти свесить» — плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
• Локти. «Плечи опустить, локти свесить» — опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
• Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье — оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется «сидячему запястью», когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
• Кисть. В тайцзицюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
• Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзицюань следуют «мягкому» началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища

• Спина и грудь. В тайцзицюань важно «раскрыть грудь и выпрямить спину». Грудь следует расправить так, чтобы в ней ощущалась свобода и простор, без внутреннего напряжения. После этого необходимо выпрямить спину. В момент, когда грудь наполняется, мышцы спины должны быть расслаблены, а позвоночник вытянут вверх, при этом важно удерживать его в этом положении, не отводя назад.

• Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела и играет ключевую роль в изменении движений, регулировке центра тяжести и передаче силы между верхними и нижними конечностями. Во время тренировок поясница должна оставаться расслабленной, прямой и немного опущенной. «Расслабление и погружение» становятся возможными только тогда, когда энергия ци сосредоточена в дань-тянь. Ци не выходит на поверхность, а передается в конечности. Шаг должен быть уверенным и твердым, при этом сохраняя живость и подвижность.

• Живот. Живот должен быть «расслабленным и спокойным». Следуя принципу «Ци должно быть погружено в дань-тянь», необходимо осуществлять…

Нижняя часть тела

• Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
• Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия — бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
• Ступня. Ступня — это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: «поступь уверенная, как у кошки». Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Школы Тай цзи цюань

На протяжении истории тайцзицюань появилось множество различных направлений, и из этого разнообразия выделилось пять относительно популярных стилей.

I. Стиль Чень

Этот стиль подразделяется на два подвида — старый и новый. В старом, основанном Чень Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чень содержит восемьдесят три формы. по свидетельству известного летописца Тан Хаодэна самым ранним направлением тайцзицюань был стиль чень, основателем которого стал Чень Вантин, выходец из семейства Чень, проживавшей в уезде Вэнь провинции Хэнань. До свержения династии Мин (1644) Чень Вантин был известным военачальником, а после этого события жил в уединении на своей родине и в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля. Поэтому считается, что истоки тайцзи были заложены в роду Чень.

Созданный Чень Вантином стиль чень основывался на трех источниках:

• а). Заимствование и обобщение методик различных школ китайского бокса в эпоху Мин и отказ от общепринятых правил, описанных в трактате «Тридцать две ситуации кулачного боя» знаменитого полководца Ци Цзигуана.
• б). Взятие на вооружение древнего искусства дао-инь (руководить и растягивать) и ту-на (выплевывать и удерживать).
• в).  Следование древнейшему китайскому учению, связанному с понятиями инь и ян, и учению традиционной китайской медицины о цзин-ло (цзин-ло — это каналы, по которым циркулирует жизненная сила Ци, кровь и питательные вещества).

В силу изложенного выше, созданный Чень Вантином стиль — это прежде всего синтез старого наследия и рождение нового. Однако созданный Ченем стиль кулачною боя назывался тогда совсем иначе — чан цюань. В таком случае, когда же этот стиль получил свое настоящее имя тайцзицюань? В XVIII веке в годы расцвета династии Цин теоретик Ван Цзуньюэ, основываясь на своеобразии стиля Чень, дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений).

С тех пор появилось новое название Тайцзицюань (школа Великий Предел).

И все же почему Ван Цзуньюэ переименовал его?

Изначально понятие Великого Предела во всеобщем круговороте превращений содержит в себе идею достижения определенной высоты или предела. Беспредельность — это Великий Предел, а Великий Предел — это основа беспредельности.

Причиной изменения названия тайцзицюань можно считать следующее:

• во-первых, все без исключения движения в тайцзи имеют округлую форму, один цикл комплекса тао-лу как раз соответствует одному кругу на схеме Великого Предела:
• во-вторых, упражняясь тайцзицюань, необходимо в движении стремиться к покою, в покое стремиться к движению; используй разум и не применяй силу, четко разграничивай пустое и полное, сохраняй абсолютное соответствие учению о беспредельности и Великом Пределе, о взаимодействии субстанции инь и яи;
• в-третьих, движение в тайцзи, словно один замкнутый круг, в котором зарождается и накапливается сила, происходит в переплетение всех форм, везде царит непрерывность, и нельзя отыскать ни начала, ни конца, совсем как в постулат.

Великий Предел — основа беспредельности.

Ниже приведены основные особенности стиля Чень:

• Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: «Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом».
• За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость — не твердость, мягкость — не мягкость, внутренняя сила сокрушительна — и в тоже время гибка.
• Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь — область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка — и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
• Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
• Старый стиль чень имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие:

• большое количество сокрушительных ударов ногой;
• движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее;
• изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений — во всем ощущается могучая сила.

Тао-лу нового направления также имеет два подвида.

• Первый по основным положениям напоминает стиль чень, созданный учителем Чень, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга).
• Второй подвид нового направления — это прообраз стиля, созданного учеником Ченя Чень Цинпином. Его визитная карточка — изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

Стиль чень — древнейшая ветвь на дереве тайцзицюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения — это в той или иной мере видоизменения стиля чень.

II. Стиль ян

Этот стиль возник благодаря долгожителю из провинции Хэбэй Ян Лучану (1800-1873). Его семья жила в бедности, и в юности Ян работал на семью Чэнь Цэягоу, которая была известна в этих кругах. Под руководством учителя Чэнь он освоил его стиль. Вернувшись на родину во взрослом возрасте, Ян начал практиковать тайцзицюань, упорно тренируясь и модифицируя стиль Чэнь, добавляя в него элементы мягкости, решительности и силы.

Современники называли его стиль:

• чжань-мянь-цюань (нежный кулак),
• жуань-цюань (мягкий кулак),
• хуа-цюань (исчезающий кулак).

Со временем Ян Лучань адаптировал стиль под нужды простых людей, постепенно упрощая элементы, такие как выброс силы, прыжки и резкие удары ногами. Его сын Ян Цзянхоу еще больше упростил этот стиль, что способствовало его популяризации.

Особенности этого стиля:

• методика тренировок простая и доступная;
• легкость и доступность движений;
• покорность движений;
• сочетание твердости и мягкости.

Легкие и тяжелые движения гармонично переплетаются, расслабление приводит к мягкости, а накопленная мягкость трансформируется в твердость. Непрерывность и естественность проявляются через выброс энергии Ци, что особенно заметно в элегантных и образных движениях.

Стиль делится на три категории:

• высшую,
• среднюю,
• низшую.

Любители тайцзицюань могут выбрать любую категорию в зависимости от своего возраста и состояния здоровья. Более подробную информацию о стиле Ян можно найти в таких работах, как «Спортивный Тайцзицюань», «Стиль Ян Тайцзицюань» и «Искусство Тайцзицюань».

III. Стиль у (первый)

Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзицюань.

Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у.

Особенности этого стиля таковы:

• движения легкие,
• расслабленные и свободные,
• спокойные и естественные,
• непрерывные, как поток воды.

Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга «Стиль У Тайцзицюань».

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у)

Основателем данного стиля считается мастер У Юйсянь, который жил в конце эпохи династии Цин в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем углублялся в искусство старого направления стиля чэнь.

Благодаря его усилиям искусство тайцзи постоянно развивалось и обновлялось. Он стал мастером как старого, так и нового направлений стиля чэнь.

Позже он изучил стиль ян и его направления, такие как большое да и малое сяо. Практикуя и адаптируя эти направления, он стремился понять их корни и объединить их, выбирая из каждого направления самое лучшее. Так появилось новое направление тайцзи, которое стало известно как стиль у.

Его отличительные черты:

• шаги четкие,
• движения плавные и гармоничные,
• кулаки сжаты,
• четкое разграничение между пустым и полным,
• ясные раскрытия и закрытия.

Энергия ци во время вращений и движений в разные стороны сосредоточена в области дань-тянь, расположенной в животе. Преобразование пустого и полного во внутреннем движении, а также скрытая циркуляция ци принимают внешнюю форму.

V. Стиль Сунь

Имеется специальная книга «Тайцзи. Стиль сунь.» Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке.

Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзицюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.

От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды.

Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии.

Короче говоря, основное правило для движения тела и рук — начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзицюань.

Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое.

Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение основными законами движения

Для того чтобы освоить тайцзицюань, важно понять суть тренировочного процесса. Несмотря на то что каждый стиль тайцзи имеет свои уникальные черты, их основа остается общей. Овладение сущностью тренировок подразумевает освоение правильных поз и принципов движения тайцзицюань в целом.

Успокой ум, направляй волю

Главный принцип тайцзицюань — «успокой ум, направляй волю» — пронизывает все этапы занятий. Его суть заключается в том, что сначала необходимо сосредоточить свои мысли и постоянно управлять движением.

Внутреннее и внешнее расслабление

Как внутренние, так и внешние части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых аспектов тайцзицюань. Только находясь в состоянии расслабления, можно эффективно использовать волю и силу. Это правило, являясь основой первого, позволяет управлять расслаблением различных органов и частей тела. Последовательное применение этого принципа приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и внешние части тела находятся в состоянии расслабления, и нет таких мест, которые бы оставались напряженными.

Согласованность и гибкость

Согласно принципам, таким как «чуть двинешься — и уже нет покоя» и «движение от ступни к бедру и далее к талии должно завершаться на одном дыхании», в движении необходимо сохранять волнообразность, согласованность и гибкость. Все позы взаимосвязаны от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют единое целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом

Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус оставался прямым, ровным и спокойным, так как именно на нем все основывается. Корпус должен быть прямым, расслабленным, строгим и спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время любых движений — вперед, назад, вбок — туловище от макушки до промежности должно оставаться в одной вертикальной линии.

Согласованность движений

Движения различных частей тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и плавность

На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется с одинаковой скоростью, без резких ускорений или замедлений. Стойки не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного

Одно из основных правил тайцзицюань — четкое разграничение между пустым и полным. Это в первую очередь касается нижних конечностей. Например, если перенести вес тела на левую ногу, она станет полной, а правая — пустой; если же вес перенести на правую ногу, она будет полной, а левая — пустой. Следует избегать равномерного распределения веса между обеими ногами. Кроме того, разграничивая пустое и полное, необходимо сосредоточить внимание на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодным оружием в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая — пустой.

Координация дыхания и движений

Естественная координация движения, мысли и дыхания — это также важнейшая особенность тайцзицюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с движениями. При перемещении мы вдыхаем и выдыхаем, следуя определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы выдыхаем, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, важно следить за тем, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать его и не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание регулируется сознанием, необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движений.

Тай — цзи и боевые искусства

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль.

Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и на обеспечение оздоровительного эффекта.

Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника.

Внутренние резервы

Чтобы достичь высокого уровня мастерства в тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь, важно осознать и развивать внутренние силы, которые заложены в каждом человеке. Каждый из следующих компонентов играет ключевую роль и является необходимым для глубокого понимания формы тай-цзи цзянь.

Дух

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению.

Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу.

Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений.

Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлеченных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже.

Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях.

Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сознание ( ум )

Суть тай-цзи можно выразить через несколько ключевых утверждений:

• «ум — это главный руководитель»;
• «сначала идет ум, затем тело»;
• «силу можно преодолеть, но ум — никогда»;
• «используйте разум, а не физическую силу».

Каждое из этих утверждений подчеркивает важность, которую придает концепция тай-цзи. На практике тай-цзи оказывает влияние на множество аспектов, как внутренних, так и внешних, направляя и контролируя поток ци. Ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений.

Если вы стремитесь к гармонии тела и духа, вам необходимо развивать сильное сознание, способное регулировать и распределять энергию. Эффективное применение техник тай-цзи зависит больше от силы ума, чем от физической мощи.

Внутренней силой можно управлять и распоряжаться эффективно только при условии способности сосредоточиться и мобилизовать сознание. Тренировка ума становится особенно важной в искусстве тай-цзи цзянь, где этому аспекту уделяется особое внимание. В этом контексте полезно «оттачивать» ум, сосредоточивая внимание на акупунктурных точках.

Внутренняя энергия

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации.

Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями.

Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того, что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее, ци существует.

Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ци значительно возрастает, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений.

В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы.

Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь.

Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются:

• улучшение физической формы,
• повышение бойцовских качеств.

В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким.

Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно.

Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать её потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать непродуктивным и не­естественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи.

Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии.

В теле существует три таких области, или поля:

• верхнее (высшее),
• среднее,
• нижнее.

Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу.

Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь.

Нижнее — в районе точки хуэй-инь.

Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки.

Однако все системы и стили сходятся в одном:

• ци аккумулируется,
• сосредоточивается,
• развивается и пре­образуется в дань-тянь.

Внутренняя сила

Внутренняя сила (цзин) существенно отличается от внешней или физической силы (ли). В практике тай-цзи под силой понимается естественное качество человека, возникающее в результате активности мышц. Каждое движение тела связано с работой мышц. Чем более интенсивна эта работа, тем сложнее достичь расслабления в движении.

Движения, которые происходят благодаря мышечной активности, в отличие от тех, что основаны на внутренней силе, имеют свои особенности: они заметны, фрагментарны, относительно коротки, медлительны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не способны сочетать жесткость и мягкость.

Я не утверждаю, что мышечная активность не может быть сложной и изысканной; однако она не может сравниться с утонченностью и плавностью цзин.

Цзин — это сила, возникающая в результате практики тай-цзи или других внутренних стилей кунг-фу. Важно упомянуть такие понятия, как инь (сознание) и ци (внутренняя энергия).

Занимаясь тай-цзи, вы развиваете способность координировать работу всех мышц тела. В результате каждая мышца выполняет лишь небольшую часть физической нагрузки, что облегчает процесс расслабления. Если удастся равномерно распределить физическую нагрузку и достичь необходимого уровня расслабленности, физическая сила преобразуется в цзин — внутреннюю силу, которая будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения.

В отличие от мускульной или физической силы, цзин представляет собой комбинированную (жесткую и мягкую), невидимую, непрерывную, «длинную», стремительную, плавную, ненапряженную, комплексную, разнообразную, «тяжелую» (стабильную) и проникающую силу.

Физическая сила подчиняется врожденным рефлексам, тогда как цзин управляется новыми рефлексами, которые развиваются в процессе тренировок. Она является результатом тренировки ума и направляется вместе с потоком ци во время выполнения формы.

Физическую силу можно использовать лишь в ограниченном количестве направлений, тогда как цзин присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях.

Практика формы способствует развитию и укреплению цзин, так как в процессе тренировок физическая сила трансформируется в внутреннюю. Однако после освоения базовых навыков ученик должен научиться применять цзин. Это знание крайне важно для тех, кто стремится достичь высших уровней мастерства.

Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы постигли цзин, ваше мастерство будет неуклонно расти с практикой. Храните это знание и размышляйте над ним. Со временем вы сможете достичь всего, что пожелаете».

Наиболее важными аспектами применения цзин являются:

• расслабление,
• координация,
• направленность,
• осознанность и понимание сущности инь и ян.

В искусстве тай-цзи — как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом — используется 36 типов цзин, то есть 36 способов применения внутренней силы.

Взаимодействие внутренних компонентов

Видео: Янг ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом.

Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка.

Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении.

Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего».

Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.

Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум.

В конце концов, вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными.

Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем — только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.

На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы — автоматическими.

Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.

楊氏太極拳推手發勁、四兩撥千金

ТЕХНИКА ТАЙ — ЦЗИ ЦЮАНЬ

Искусство тай-цзи цюань опирается на определенные философские идеи, однако боевые методы этой школы, хотя и имеют некоторые общие черты с техниками других стилей, существенно отличаются от традиционных приемов ведения боя.

Расслабление

Расслабление, или сонь, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы.

Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными.

Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае — это первая из техник, которую следует освоить.

Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи.

К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой.

При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным.

Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.

Плавность движений

Техника плавного движения включает в себя два ключевых навыка.

1. Прежде всего, все движения должны выполняться по кривым или дугам. Это помогает расслабиться, позволяет быстро адаптироваться к изменениям в динамике боя и усиливает поток ци.
2. Во-вторых, движения должны быть непрерывными, и, что особенно важно, поток шэнь и ци также должен оставаться непрерывным.
3. Этот последний аспект особенно важен при выполнении формы цзянь, так как в противном случае между отдельными движениями могут возникать паузы.

Эти паузы не имеют критического значения только в том случае, если поток шэнь и ци остается непрерывным.

Принцип тай-цзи можно сформулировать так:

«Избегайте прерывистых, резких или отрывистых движений. Если ваши движения прерываются, старайтесь не допускать разрывов в потоке сознания. Если он прерван, обеспечьте непрерывность шэнь».

Запомнив эти рекомендации, вы значительно улучшите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь и ци.

https://youtube.com/watch?v=HxLDsBSMHcQ

Ловкость движений

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения.

В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно.

Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны.

Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения.

Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость.

Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему Телу.

Устойчивость

Видео: Плавание меча Дракона

В тай-цзи принцип устойчивости можно выразить фразой «неподвижный, как гора»: тело должно оставаться прямым и способным противостоять силе, действующей из любого из восьми направлений.

Дополнительное указание акцентирует внимание на необходимости избегать отклонений в любую сторону. Устойчивость подразумевает гармоничное положение тела относительно центра тяжести. Это состояние называется «жоньдинь». Если во время выполнения упражнения «толкающие руки» центр тяжести сместится, вы рискуете потерять равновесие.

Устойчивое равновесие не означает полное отсутствие движения, а подразумевает поддержание равновесия в процессе движения. Если движения выполняются правильно, ци опустится в нижнюю область дань-тянь, и возникнет ощущение, что ноги «вросли» в землю, как корни мощного дерева. Таким образом, вы достигли устойчивого равновесия. Подобно тому, как в инь всегда присутствует элемент ян и наоборот, устойчивость всегда предполагает ощущение собственной ловкости, а это, в свою очередь, связано с ощущением устойчивости.

游龍劍

Пустотность

Видео: Двадцать четыре стиль упрощенный тайцзицюань

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются.

Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В резуль­тате стремительность и сила воина значительно возрастают.

В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. В результате чего он теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие.

Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника.

Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

邱慧芳 二十四式太極拳教學

Принцип взаимодействия

Видео: ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Взаимодействие, или стремление к всеобъемлющей гармонии (хэ), подразумевает, что все части тела должны функционировать как единое целое. В результате внутренняя сила становится более мощной и плавной.

Как уже упоминалось, мастера тай-цзи никогда не используют чрезмерную силу. Все мышцы тела работают в согласованном усилии, и каждая из них выполняет только свою, посильную задачу. Их синхронная работа способствует расслаблению, и каждое движение становится более эффективным.

Очевидно, что сила всего тела значительно превышает силу его отдельных частей. Для достижения такой интеграции необходимо практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более свободными, скоординированными и совершенными; в них полностью задействуются шэнь, ци и цзин. Взаимодействие всех элементов тай-цзи позволит адекватно реагировать на любые изменения в боевой ситуации. Стоит отметить, что практика лию хэ включает работу с акупунктурными точками.

«Шесть взаимодействий» состоят из нэй сан хэ (трех внутренних взаимодействий) и вай сан хэ (трех внешних взаимодействий).

Последовательность первых трех взаимодействий такова:

• син (в переводе «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием);
• и — с ци;
• ци — с цзин (внутренней силой).

Последовательность трех внешних взаимодействий выглядит следующим образом:

• плечо взаимодействует с бедром;
• локоть — с коленом;
• рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи, старайтесь следовать указанной последовательности, чтобы шэнь управлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, контролируемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности элементов тай-цзи во время практики необходимо быть внимательным.

Важно помнить, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, а также осознавать уровень расслабления. Большинство людей развивают эти навыки и способности только в процессе упорных и длительных тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к изучению формы цзянь, необходимо овладеть навыками исполнения безоружной формы тай-цзи цюань.

В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более значимой, чем способность к внешней интеграции.

太極推手

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Срастание (чжан)

Чжан подразумевает, что тактильный контакт с противником должен сохраняться на протяжении всего поединка, поскольку именно благодаря этому происходит постоянный обмен энергией между участниками схватки.

Метод чжан позволяет использовать силу соперника в своих интересах и нарушать его равновесие. С помощью этой техники можно контролировать его движения и «связывать» его действия. На высоком уровне мастерства чжан применяется как к и, шэнь, так и к ци, а также при выполнении внешних приемов.

При этом процесс «перекрытия» потока энергии соотносится с ян, а утрата физического контакта — с инь. Техника чжан олицетворяет тай-цзи, так как демонстрирует гармонию между этими двумя силами.

Прилипание (ниан)

Ниан означает постоянное управление движениями соперника.

Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь.

Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Привязывание (лиан)

Лиан обозначает постоянное использование цзин (внутренней силы) во время взаимодействия с противником.

Применение цзин символизирует ян; отсутствие использования внутренней силы — инь.

Лиан также можно рассматривать как тай-цзи, поскольку в процессе наиболее оптимального применения цзин эта техника сочетает в себе характеристики как инь, так и ян. В момент контакта с противником старайтесь не позволить ему вырваться из вашего лиан.

https://youtube.com/watch?v=4zLldp-F8f8

Следование (сюи)

Сюи означает отсутствие сопротивления.

Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем, чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы.

По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять».

Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи.

Здесь рассмотрены базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.

Философия тайцзи цюань

основана на древнекитайских учениях, которые акцентируют внимание на гармонии, балансе и единстве противоположностей. В центре этой философии лежит концепция «инь» и «ян», представляющая собой две взаимодополняющие силы, которые существуют в каждом аспекте жизни. Тайцзи цюань рассматривает эти силы как основу всего сущего, и их взаимодействие является ключом к пониманию движения и энергии в боевом искусстве.

Тайцзи цюань не просто физическая практика, но и путь к внутреннему развитию. Практикующие стремятся достичь состояния «внутреннего покоя», что позволяет им лучше контролировать свои эмоции и мысли. Это состояние достигается через медитацию, дыхательные упражнения и осознанное движение, что способствует улучшению психоэмоционального состояния и физического здоровья.

Одним из основных принципов тайцзи цюань является «цзинь» — концепция внутренней силы, которая проявляется через расслабление и плавность движений. В отличие от многих других боевых искусств, где акцент делается на физическую силу и скорость, тайцзи цюань учит использовать минимальные усилия для достижения максимального эффекта. Это достигается за счет правильного распределения веса, осанки и дыхания, что позволяет практикующему эффективно использовать свою энергию.

Также важным аспектом является принцип «недействия» или «у вэй». Это не означает полное бездействие, а скорее подразумевает действие в соответствии с природным течением событий. Практикующие учатся не противостоять силе противника, а использовать её в своих интересах, что делает тайцзи цюань не только эффективным боевым искусством, но и способом разрешения конфликтов.

Также включает в себя элементы даосизма и буддизма, что отражается в стремлении к гармонии с природой и окружающим миром. Практикующие учатся быть внимательными к своему внутреннему состоянию и окружающей среде, что способствует развитию интуиции и способности к саморегуляции.

Таким образом, представляет собой комплексное учение, которое объединяет физическую практику, духовное развитие и гармонию с окружающим миром. Это делает тайцзи цюань не только боевым искусством, но и целостной системой, способствующей улучшению качества жизни и внутреннему развитию человека.

Вопрос-ответ

Что такое Тай Цзи Цюань?

Изначально тайцзицюань – это китайское единоборство, один из самых известных стилей ушу. Дословный перевод – «кулак великого предела». Боевому искусству больше трёх веков, и зародилась традиция в семье Чэнь, которая передавала учение из поколения в поколение.

Что такое тай цзы?

Тайцзицюань, буквально: «кулак Великого (Изначального) Предела» — китайское внутреннее боевое искусство, один из видов ушу. Происхождение тайцзицюань — исторически спорный вопрос, разные источники имеют разные версии.

Что такое боевое искусство тайцзи?

Тайцзицюань — национальное боевое искусство Китая, которое относится к группе внутренних (а точнее, энергетических) направлений. Примерный перевод на русский язык — кулак (цюань) великого предела (тайцзи).

Что такое тайцзицюань и какова его цель?

Тайцзицюань — это практика, включающая в себя серию медленных, плавных движений и физических поз, медитативное состояние ума и контролируемое дыхание. Тайцзицюань зародился как древнее боевое искусство в Китае. С течением времени он стал больше ориентирован на укрепление здоровья и реабилитацию.

Советы

СОВЕТ №1

Изучите основы философии тай цзи цюань. Понимание принципов инь и ян, а также концепции ци (жизненной энергии) поможет вам глубже осознать не только техники боевого искусства, но и его влияние на ваше общее состояние и здоровье.

СОВЕТ №2

Начните с простых упражнений. Если вы новичок, сосредоточьтесь на базовых движениях и формах. Это поможет вам развить правильную технику и улучшить координацию, прежде чем переходить к более сложным аспектам тай цзи цюань.

СОВЕТ №3

Регулярно практикуйте медитацию. Тай цзи цюань не только физическое, но и духовное искусство. Медитация поможет вам сосредоточиться, развить внутреннее спокойствие и улучшить вашу концентрацию во время тренировок.

СОВЕТ №4

Найдите опытного инструктора. Правильное руководство и обучение от квалифицированного мастера тай цзи цюань помогут вам избежать распространенных ошибок и ускорить процесс освоения техник и принципов этого искусства.